摘要
我國傳統的端午節，源遠流長，影響深遠，內涵豐富。然或因文獻記載不足，或因對文獻釋讀不一，諸多問題尚未圓滿解決。經研究，“端午”風俗實源自夏商周時期的“夏至節”。之后，“五月五日”民俗活動逐步取代“夏至節”。端午節在歷史上名稱頗多，至唐玄宗時始有“端午”之名，既體現了先民對自然氣象變化的認知，也融匯了陰陽五行的古典哲學思想，具有豐富的文化內涵�！岸宋绻潯边m逢氣象“陰陽相交”，其名也源于此意。時值天氣轉暖，疫病蟲害流行，先民積累了多種抗御疫病蟲害，保障身體健康的方法，并形成風俗。粽葉（包括蘆葉、箬葉等）的選擇也源于這方面的認知。在歷史過程中，端午習俗又融入了祭祀地方“先賢”“英靈”的內容。粽子并非為端午節刻意所創，也不能因“角黍”之名為據說源于北方。用植物葉子包裹食材制作食品的方法，起源很早，也很普遍。粽子所用食材在我國南北方均有種植，因而尚難確定粽子始于南方或北方。粽子應是先民生活中已廣泛食用的食物，并逐步成為端午節南北共同流行的特色食品。
端午節是我國一個具有悠久歷史的傳統節日。然而，對于這樣一個傳統節日，或因文獻記載不足，或因對文獻釋讀不一，諸多問題已十分模糊。學界雖對端午節的起源、“端午”之名的來歷等問題提出了不同意見，但皆因依據有所不足，難以使人信服。因而，有必要再作進一步研究。
一、“端午”初名及名義考釋
從文獻記載看，端午節在歷史上先后有多種名稱。除“端午”外，還包括有“夏至節”“五月五日”“浴蘭節”（亦作“浴蘭令節”）“仲夏端五”“天中節”（亦作“天節”“天中令節”）“地臘”“重午節”“重五節”“解粽節”“菖蒲節”“端陽”“女兒節”“午節”等。這些不同的名稱，大多文獻記載明確，且無異議，但是“端五”與“端午”卻有不少爭議，而這些爭議直接影響正確理解“端午”或“端午節”之名的由來與含義。
據文獻所載，漢代至唐代之前，即“端午”之名出現前，一般稱五月五日、五月初五日、五月初五或仲夏端五、五月端五�！岸宋纭彪m本作“端五”，但“端五”仍為“初五”之意，并非特指節名。而用“端五”時，前面通常冠以“仲夏”“五月”等時節或月份為限定。自“端午”成為節名后，“端午”便取代了“端五”。晉代周處《風土記》載：“仲夏端五，烹鶩角黍�！庇捎谠瓡演W，很多轉引的書籍，亦寫作“端午”。若是，此當是“端午”一詞最早的文獻記載。不過，這里應是“端午”還是“端五”，尚有爭議。有人考證，《風土記》所載當為“端五”，這是對的�！岸宋纭币辉~出現與使用則晚得多，直到唐代才出現，如唐玄宗李隆基《端午三殿宴群臣（探得神字）》、張說《端午三殿宴群臣（探得魚字）》、杜甫《端午日賜衣》等。
唐李匡乂《資暇集》載：“端五者，案周處《風土記》：‘仲夏端五，烹鶩角黍�！�，始也。謂五月初五日也。今人多書‘午’字，其義無取。為余家元和中端五詔書并無作‘午’字處�！崩羁飦V是唐代晚期人，他說“今人多書‘午’字，其義無取”，表明當時社會上已廣泛使用“端午”，又說：“為余家元和中端五詔書并無作‘午’字處�！逼鋵�，這里存在一個認識錯誤�！岸宋濉迸c“端午”是兩個不同的概念，“端五”主要是時間概念，即“初五”，而“端午”既是時間點，更是節名。李匡乂所說“元和中端五詔書”，沒有使用“午”字，那是對的，因為詔書所用是下詔時間。如果詔書用“午”字，就不那么確切了。由于未見李匡乂所說“詔書”原文，可以認為，詔書原文在“端五”之前當有月份或時節的限定詞。實際上與李匡乂所說“詔書”同一時期的官府文書即有“端午”，如唐憲宗元和四年（809年）敕云：“其諸道進獻，除降誕、端午、冬至、元正任以上貢修其慶賀，其余雜進，除二日條所供外，一切勒停�！边@里是作節名使用的。因此，李匡乂所說是有所不足的。
唐代以后，“端午節”也常被簡稱為“午日”，尤其在宋人詩文中較為多見。這些文中的“午日”，有時被人傳抄成“五日”。當然，在特定的語境下，寫作“五日”也不算問題。從嚴格意義上說，這是錯誤的�！拔缛铡笔恰岸宋纭钡暮喎Q，即五月初五日，而“五日”則可指任何一個月的初五日。此外，如上文所述，“端午”之名在唐代及以后才普遍出現。唐以前通常以“五月五日”等日期稱之，因而“午日”作為“端午”之省稱，自然也是唐以后才廣為使用。唐以前不應有“午日”作為“端午”的省稱。如有的話，當是后世傳抄之誤，或未經考證而改刻的版本。如元瞿佑《四時宜忌》載：“《洛陽記》：午日造水羹艾酒�！薄掇o源》“午日”條引該資料，認為引的是晉陸機的《洛陽記》。這樣，“午日”作為“端午節”的別稱似乎可追溯到晉代。其實，這條記載是有問題的，并不準確。除陸機《洛陽記》外，“史載尚有楊佺期、華延俊、戴延之等所撰《洛陽記》，諸書所引《洛陽記》或不著撰者名”。今人編《陸機集校箋》“所輯錄，皆注明出處。凡諸書所引不著撰人、且無從考之為陸機撰者不錄，疑似者姑錄以備考”。以《陸機集校箋》為代表的《陸機集》一般無此句，《四時宜忌》所引或非陸機《洛陽記》，且把“術羹”錯為“水羹”。唐代《金門歲節記》載：“洛陽端午作術羹艾酒�！薄靶g”：“草名，根莖可入藥。有白術、蒼術等數種�！蓖鞍荨苯葡鄬Φ膽怯谩靶g草”做羹。
需要指出的是，作為“端午節”的初名，可追溯至夏商周時期的“夏至節”。據《后漢書》志第五，及西晉周處《風土記》記載可知，至遲在漢代“五月五日”已有節俗之意，成為與“夏至節”同樣重要的民俗節日。
漢代為何以“五月五日”作為該民俗活動之日？當是“夏至節”原本多在五月。至于定在五月五日，或與《河圖》的陽數有關�！逗訄D》《洛書》是中華文化、陰陽五行術數之源�！逗訄D》共有10個數：1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1、3、5、7、9為陽；2、4、6、8、10為陰。我國重要的傳統節日的時間多為陽數重疊組成，如一月一日為元旦，三月三日為上巳節，五月五日為端午節，七月七日為七夕節，九月九日為重陽節。而陰數除了二月二日龍抬頭，其他陰數重疊的日子基本上沒有重要節日。而“龍抬頭”作為節日，實際上至元代才有記載。元熊夢祥《析津志》載：“二月二，謂之龍抬頭�！碑斎�，與陽數重疊的幾個傳統節日并非在一個時期產生的。
據文獻記載，至少到唐代，五月五日已成為官府認可的節日。唐高宗顯慶二年（657年）四月《停諸節敬獻詔》云：“比之五月五日及寒食等諸節日�！碧菩跁r，始有“端午”之名（詳見下文）。宋代則有“端午節”之名，如孟元老《東京夢華錄》卷八“端午”條專門名為“端午節”。南宋西湖老人《繁勝錄》亦有“端午節”條。
“端五”之名初見于晉周處的《風土記》。歐陽詢《藝文類聚》引周處《風土記》云：“仲夏端五，烹鶩角黍。端，始也，謂五月初五日也。又以菰葉裹黏米煮熟，謂之角黍�！睔W陽詢為隋末唐初人，所引《風土記》應是可信的。這里雖已有“端五”之名，但一般在“端五”之前有月份或時節限定，如“五月”“仲夏”等，而不單獨稱“端五”。如果僅說“端五”，會有歧義，因每月“初五日”均可稱“端五”。據《全唐文》載，唐張說《大衍歷序》云：“謹以十六年八月端五�！碧茝堈f、宋璟等《請八月五日為千秋節表》云：“月惟仲秋，日在端五……請以八月五日為千秋節�！币源�，可認為當時每月初五日，均可稱“端五”。
但是，南宋洪邁《容齋隨筆》卷一“八月端午”載：“唐玄宗以八月五日生，以其日為千秋節。張說《上大衍歷序》云：‘謹以開元十六年八月端午，赤光照室之夜獻之�！短祁惐怼酚兴苇Z《請以八月五日為千秋節表》云：‘月惟仲秋，日在端午�！粍t凡月之五日皆可稱端午也�！闭J為“凡月之五日皆可稱端午”。由于這段文字流傳甚廣，影響較大，不僅有論者用以為據，且一些工具書亦多有引用。
其實，《全唐文》所載是正確的，而洪邁《容齋隨筆》所引文字，或是經后人改刻的版本，是錯誤的�！岸宋纭币辉~真正出現和使用，從目前研究看，當始于唐玄宗時期。此前文獻中如有“端午”，應為后世刊刻誤改所致。
有人相信洪邁《容齋隨筆》所引文獻是正確的，便找理由，認為“端午”一名是張說等為避唐玄宗生日之諱�！疤菩谏帐前嗽挛迦�，宰相宋璟建議避諱將‘端五’改為‘端午’�！币灿小鞍嗽挛迦帐翘菩诘恼Q辰，并設立為千秋節，而五月五日與八月五日同為五日，緣于對皇室貴族身份信息的避諱，盛唐時五月五日和‘端五’被‘端午’之名迅速取代，并成為當時主流的稱呼�！币詾樘菩谏諡椤鞍嗽挛迦铡�，為避“五”字，遂改“五”為“午”，完全是臆測。盡管，我國歷史上避諱現象十分繁雜，但尚未見如此避諱之例。
有的不僅不解“端午”之意，甚而以為是錯的。如李匡乂《資暇集》載：“端午，端五者……今人多書‘午’字，其義無取�！北彼螐埍沓肌渡汉縻^詩話》云：“端五之號，同于重九。角黍之事，肇于風俗……后世以‘五’字為‘午’，則誤矣�！�
有的不解“午”的含意，以“五”“午”相通釋之。北宋黃朝英在《湘素雜記》中，對李匡乂《資暇集》中的那段文字評議說：“余案，宗懔《荊楚歲時記》引周處《風土記》云：‘仲夏端午，烹鶩角黍�！酥庇梦缱�，與濟翁所載不同。以余意測之，五與午字皆通，蓋五月建午，或用午字，何害于理�！�
據文獻記載看，唐玄宗之前，對“五月初五日”的稱呼，一般作五月初五日、五月初五、五月五日、仲夏端五等。至于說“仲夏端午”是不準確的，是后人誤改。那么“端午”之名始于何時呢？唐玄宗有《端午三殿宴群臣（探得神字）》《端午》（一作《端午武成殿宴群臣》），張說有《端午三殿宴群臣（探得魚字）》，其中均有“端午”一詞。這是所見最早使用“端午”一詞的資料。有學者考證，唐玄宗《端午》詩作于“開元十五年”。若此不誤，那么“端午”一詞最早不晚于唐玄宗開元十五年（727年）。此后，唐代文獻便頻現“端午”一詞，如代宗永泰元年（765年），太常博士獨孤及上表曰：“初，代宗時。每歲端午及降誕日四方貢獻者數千，悉入內庫�！蹦伦陂L慶三年（823年）三月丁巳，“勅應御服及器用在淮南、兩浙、宣歙等道合供進者，并端午、誕節常例進獻者一切權�！�。此外，唐代也有以“端午”作詩者，如殷堯藩有《端午日》詩。
盡管“端午”之名在唐玄宗時已出現，并在以后的官府文書中屢有使用。但是，與上文所論李匡乂類似，唐代后期以及宋代，仍有人不明“端午”其義。其實，唐玄宗用“端午”一詞，是具有豐富內涵的。這主要是后人對“端五”“端午”的釋義缺乏探究，遂引發種種臆測。
關于“端”�！妒酚洝で爻H月表》在“端月”下唐司馬貞《索隱》云：“二世二年正月也。秦諱‘正’，故云‘端月’也�！薄墩f文解字》云：“端，直也�！薄稄V雅·釋詁》云：“端……正也�！薄洞髲V益會玉篇》云：“端，緒也，直也�！庇衷疲骸熬w，絲端也�！薄短接[》引《風土記》：“仲夏端五。端，初也�！标愒n《歲時廣記》引《歲時雜記》云：“京師市廛人，以五月初一日為端一，初二日為端二，數以至五，謂之端五�！睋丝芍�，“端”的釋義有正、直、初、開始等。
關于“五”�！拔濉弊鳛閿敌虻谖迨菦]有問題的。此外，還有其他釋義�！拔濉�，小篆寫作“五”�！墩f文解字》云：“五，五行也，從二，陰陽在天地間交午也�！�
關于“午”�！妒酚洝ぢ蓵吩疲骸拔缯�，陰陽交，故曰午�！薄墩f文解字》云：“午，啎也。五月陰氣午逆陽，冒地而出�！庇帧皢�，逆也”。
據“端”“五”“午”釋義看，“端五”釋作“初五”最為合理。盡管“五”有“陰陽在天地間交午”之意，但主要側重于道教陰陽五行的理解。在人們生活中，一般是將“端五”之“五”作為數序使用的。而且使用“端五”時，前面均有“仲夏”“五月”等限定。而“端午”主要是指氣象“陰陽相交”之始。其實，我國很早就將“仲夏之月”（即五月）作為“陰陽相交”的時節�！抖Y記·月令》載：仲夏之月“日長至，陰陽爭，死生分”，鄭玄注云：“爭者，陽方盛，陰欲起也。分，猶半也�！币蚨烧J為，“端午”之名，是沿用了“五月初五日”的時間點，更融入了“陰陽相交”的節氣變化內容。
我國很早就用天干地支紀年、紀月、紀日、紀時。天干10個，地支12個，兩者配合使用。從紀月情況看，因地支是12個，與12個月相合�！妒酚洝份d：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月�！倍扒匾越êブ聻檎�，故其年始用十月為朝賀”。這就是說，夏人以一月歲首，建寅；殷人以十二月為歲首，建丑；周人以十一月為歲首，建子；秦代以十月為歲首，建亥。這樣，無論是建寅、建丑、建子，還是建亥，每月的地支是不變的。地支的“午”月仍是“午”月。自漢武帝改用夏正以后，歷代一般只改年號而不改正朔，所以“午月”基本上都是“五月”。秦漢以后，僅武則天和太平天國時期曾改正朔。民國時雖采用西方歷法，但傳統節俗的日子，通常以夏歷為基礎而定。
干支紀日與紀月則不同。盡管干支相配也是60一個輪回，但大月30天，小月29天，其間還有閏月，因而地支的“午日”不會固定在某月某天。一個月中會有2天或3天逢“午日”，但不一定是“五月五日”。
由此，一般所說“五月初五日”“五月初五”“五月五日”“五月端五”“仲夏初五”“仲夏端五”等，由于“五日”“初五”“端五”前面均有月份限定，因而不會有歧義。
“端五”之“五”，通常是作數序用，即“初五”，凡月之初五均可稱“端五”。而“端午”則不同，是指“陰陽相交”，氣象變化的節點。盡管“五月初五”“仲夏端五”等也是指氣象變化的時間點，但兩者著眼點不同。一是注重時間點，一是注重氣象交替節點，具有唯一性。因此，在“端午”前不必加“五月”“仲夏”等限定詞。至于古人認為“端午”為氣象“陰陽相交”是否具有科學性，尚待進一步研究，至少古人是這么認為的。
“端午”之名不僅具有豐富的文化內涵，也不會產生歧義。若用“端五”，因每月“五日”均可稱“端五”，且需用“五月”“仲夏”予以限定。即使如此，也只是表達一個普通日期。而“端午”則不同，標志該節日有了專屬名稱。
陰陽之意古已有之，但尚屬比較偏狹的。否則唐宋那么多文人不會不理解。那么，為何這個比較偏狹的意思，能在唐代興起？當是受到道教的影響。
陰陽思想是中國傳統文化的根源之一。從流傳的典籍看，最早承載這種思想的代表是《易經》。商周時期的王官之學即已有之，春秋戰國時又融入儒家、道家、陰陽家等諸子之學中，甚至在醫學典籍《黃帝內經》中也飽含有陰陽思想。但將陰陽之學貫徹始終，最具廣泛影響的無疑是道教的傳播。道教經典在闡述修道之方時，均是以“陰陽”為本。而道教作為一種民間宗教，相比僅在少數中上層流行的王官之學、諸子之學來說，無疑對普通民眾的影響更深入人心。
在唐代，道教的影響達到了高峰。625年，唐高祖李淵即下詔規定“老先次孔末后釋宗”。至唐玄宗時，更是推崇道教，不僅給老子封“大圣祖玄元皇帝”“大圣祖大道玄元皇帝”“大圣高上大道盡闋玄元皇帝”等尊號，還把自己與李林甫的石像置于玄元皇帝廟老子雕像兩側，以示天子、宰相為教主侍從，提升老子名望。他還下令，在長安、洛陽設玄學博士和助教，各招學生一百人，專習《道德經》《華南經》等，并定期考試。因而，“端午”之名始于唐玄宗時，并逐漸普及也屬正常�！岸宋纭敝润w現了古人對自然氣象變化的認知，也融入了陰陽五行的古典哲學思想。
二、“端午”風俗厘析
我國傳統端午節的民俗活動，在歷史傳承過程中，糅合了不同地域的風俗，日益豐富。
（一）名人祭祀。
現今民俗在端午節多為祭祀屈原，甚至被稱為屈原節、詩人節。其實歷史上，各地曾有不同的名人祭祀，具有明顯的地域特點。
1．紀念戰國楚人屈原。屈原是戰國時期楚國政治家、詩人。早年受楚懷王信任，后遭子蘭等人排擠被流放。相傳當楚國郢都淪陷后，于五月五日，抱石投汨羅江而亡。端午節祭祀屈原，最早可見史料是南梁吳均的《續齊諧記》，其曰：“屈原五月五日投汨羅而死，楚人哀之，每至此日，竹筒貯米投水祭之�！焙笕怂煲源苏J為端午節源自祭祀屈原。其實，端午節和屈原的關聯在隋代已有人提出異議。隋杜臺卿在《玉燭寶典》中云：“南方民又競渡，世謂屈原沉汨羅之日，并揖拯之。在北舳艫既少，罕有此事……《春秋考異郵》云：夏至水泉躍�；蛞蜷_懷娛目，乘水臨風，為一時下為之賞，非必拯溺�！闭J為競渡是夏至節的娛樂活動，未必為打撈投江的屈原。即使最早記載屈原說的《續齊諧記》，也不是將此說作為確切的起源�！独m齊諧記》是劉宋時東陽無疑的《齊諧記》之續，書名“齊諧”源自《莊子·逍遙游》中“齊諧者，志怪者也”之意。這僅是神話志怪集，作者將此說收入其中，并非信以為真。同樣，《荊楚歲時記》所載五月五日的風俗，與屈原沒有任何關系�，F今，學界基本已無人認同此說。
2．紀念伍子胥或曹娥。伍子胥是春秋楚國人，后為吳國大夫，一度助吳成為強國。后吳王夫差聽信讒言，令其自盡。曹娥是東漢會稽上虞人，著名孝女。最早可查資料是三國邯鄲淳的《曹娥碑》：“孝女曹娥者，上虞曹盱之女也……盱能撫節按歌，婆娑樂神。漢安三年五月時迎伍君（即伍子胥）逆濤而上，為水所淹，不得其尸�！贝溯d是五月，尚未與端午節直接相聯�！逗鬂h書》載：“孝女曹娥者，會稽上虞人也。父盱，能弦歌，為巫祝。漢安二年五月五日，于縣江泝濤迎婆娑神，溺死，不得尸骸�！辈芏鹚寄罡赣H，自投江，“經五日，抱父尸出”，將迎婆娑神的時間具體到了“五月五日”。
3．紀念春秋晉國介子推�！短接[》引《琴操》曰：“介子綏割腓股以啖重耳。重耳復國，子綏獨無所得。綏甚怨恨，乃作龍蛇之歌以感之，終不肯出，文公令燔山求之，子綏遂抱木而燒死。文公令民五月五日不得發火�！币詾榧o念。
4．紀念東漢陳臨�！短接[》引三國謝承《后漢書》曰：“陳臨為蒼梧太守，推誠而理，導人以孝悌。臨征去后，本郡以五月五日祠臨東城門上，令小童潔服舞之�！北饼R魏收《五日》詩曰：“辟兵書鬼字，神印題靈文。因想蒼梧郡，茲日祀陳君�！�
5．紀念東漢馬援。馬援為東漢開國功臣之一，著名軍事家，官至伏波將軍。湖南《辰溪縣志》載：“鄉民以初五日為小端午，十五日為大端午，相傳其俗自漢伏波始�！�
可見，歷史上不少地方都曾以本地名人為紀念對象。顯然，先有“五月五日”節俗，后有不同名人附會。名人紀念豐富了“五月五日”節俗活動，成為后來端午節民俗活動的一部分。
（二）龍圖騰祭祀
端午民俗有一重要活動是劃龍舟，即龍舟競渡，甚至端午節的英文譯名就是龍舟節（Dragon Boat Festival）。
相傳龍舟競渡源于屈原。但是，上引隋杜臺卿在《玉燭寶典》中對此已有異議。關于競渡的起源，說法頗多，除紀念屈原外，還有紀念伍子胥的，亦有說是源自越王勾踐的。聞一多認為：“龍舟競渡應該是史前圖騰社會的遺俗�！逼鋵�，競渡起源相當古老，原始社會既已有之�？脊殴ぷ髡咴阱X塘江南岸跨湖橋新石器時代遺址中發現距今約7000－8000年前的獨木舟，在河姆渡新石器文化遺址中發現有多支木漿。先民長期在水上以舟楫從事捕撈活動，或作為運輸、交通工具，此外，互相進行追逐、競渡娛樂也自然。因此，競渡的時間，原本不一定限于端午節�！肚寮武洝钒冈唬骸啊杜f唐書·杜亞傳》：‘江南之俗，有競渡之戲……’然皆在春中，不在端陽�；蛟弧迦崭偠�，相傳吊三閭大夫而作’，本《荊楚歲時記》之說；但于吳地無涉。趙曄《吳越春秋》以為起于勾踐，蓋憫子胥之忠而作。周櫟園《因樹屋書影》以為習水報吳，托于嬉戲……然則荊楚自為靈均，吳越自為子胥耳�！北M管“賽龍舟”起源的說法不一，但不影響“龍舟節”作為端午節的別稱。
相較于屈原說，聞一多提出的龍圖騰祭祀說，近世較為流行。聞一多所撰《端午考》列了101條有關典籍，認為端午是“一個龍圖騰團族舉行圖騰祭的節日”。聞一多所論主要基于兩點：一是吃粽子和龍舟競渡兩個最重要的端午節節俗活動，都和龍有關；二是端午節“五彩絲系臂”習俗，是吳越百姓“斷發文身”“以像龍子”習俗的遺跡。
龍舟競渡、五彩絲系臂習俗，或多或少源自于南方龍圖騰祭祀，或產生于更為古老的先民生活與勞作之中，而現已成為較為普遍的節俗。
（三）惡月風俗
農歷五月，正是疫病流行時節，俗稱“惡月”“毒月”“兇月”等。所以，“百事多禁焉”。漢應劭《風俗通》載：“五月到官，至免不遷�！薄侗饼R書》載：“五月不可入官，犯之，卒于其位�！碧贫纬墒健队详栯s俎》載：“俗諱五月上屋，言五月人蛻，上屋見影，魂當去�！鼻迮藰s陛《帝京歲時紀勝》載：“京俗五月不遷居，不糊窗槅，名之曰‘惡五月’�！庇州d：“五月多不剃頭，恐妨舅氏�！�
而五月五日，更是“惡月惡日”。有關五月五日止惡防毒的記載頗多。至晚在周代，已有用蘭草浸水沐浴，以清潔禳毒的習俗�！洞蟠鞫Y》曰：“五月……蓄蘭，為沐浴也�！睍x人司馬彪《續漢書·禮儀志》載：“仲夏之月，萬物方盛。日夏至，陰氣萌作，恐物不茂。其禮：以朱索連葷菜，彌牟［樸］蠱鐘。以桃印長六寸、方三寸，五色書文如法，以施門戶。代以所尚為飾。夏后氏金行，作葦茭，言氣交也。（注云：‘茭者，交易，陰陽代興者也�！┮笕怂�，以螺首，慎其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為更，言氣相更也。漢兼用之，故以五月五日，朱索、五色印為門戶飾，以難止惡氣�！闭f明漢代“五月五日”的風俗來自夏商周時期的夏至日�！拔逶挛迦铡奔础岸宋纭敝�。西晉周處《風土記》載：“仲夏端五。端，初也。俗重此日，與夏至同�！闭f明早期，“五月五日”與“夏至”雖時間略有不同，但民俗與夏至日同樣受重視，兩者有密切的聯系。南梁宗懔《荊楚歲時記》所載，并沒有五月初五吃粽子習俗，而是夏至節吃粽子，其云：“夏至節日，食粽�！彼宥排_卿《玉燭寶典》所載，競渡也是夏至節的民俗活動。以此可知，漢代于“五月五日”對夏商周三代的“夏至”風俗“兼用之”，亦可說是傳承了三代的習俗。因而，有學者認為“端午節”源自三代的“夏至節”是有依據的。
由于五月五日本是防病毒的日子，但因這一段時日，疫病流行，為先民所忌憚，于是逐漸將這些時日蒙上了神秘的色彩，演化成不祥之日�！肚G楚歲時記》云：“五月，俗稱惡月，多禁。忌曝床薦席及忌蓋屋�！币灾逻@一天出生的孩子都遭人厭惡，甚至被父母遺棄�！妒酚洝份d：“初，田嬰有子四十余人，其賤妾有子名文。文以五月五日生。嬰告其母曰：‘勿舉也�！念D首，因曰：‘君所以不舉五月子者何故？’嬰曰：‘五月子者，長與戶齊，將不利其父母�！彼抉R貞索隱引《風俗通》曰：“俗說五月五日生子，男害父，女害母�！边@種惡俗，不僅存在于春秋戰國，至魏晉仍然流行。有關記載頗多，不再一一列舉。
在防惡月的同時，不只產生一些厭惡情緒，也衍生出互贈五彩絲、長命縷等辟邪之物，以及踏百草、劃龍舟等祛病健身活動�！肚G楚歲時記》載：“五月五日，謂之浴蘭節。荊楚人并踏百草。又有斗百草之戲。采艾以為人形，懸門戶上，以禳毒氣。以菖蒲或鏤或屑，以泛酒。是日，競渡，競采雜藥。以五彩絲系臂，名曰辟兵，令人不病瘟。又有條達等織組雜物，以相贈遺……夏至節日，食粽�！讹L俗通》：‘獬豸食楝�！札埼烽�。民斬新竹筍為筒粽，楝葉插頭，五彩縷投江，以為辟水厄。士女或取楝葉插頭。彩絲系臂，謂為長命縷�！笨梢哉f，“惡月”習俗當是端午最早的核心節俗之一。
五月五日還有一個重要習俗，即吃粽子。以植物葉子包裹食材制作食品，在世界各地很普遍，而我國先民選用菰葉（茭白葉）、蘆葦葉、箬葉等，與艾草、菖蒲、雄黃等類似，具有驅疫、辟邪、解毒、清熱、消腫等功效。明李時珍《本草綱目》載：菰……功效利大小便，止熱痢，除目黃，止渴，腸胃痼熱。外敷治蛇傷、瘡毒。箬，功效主治咽喉疼痛，月經不止，腸風便血，婦女吹乳等。蘆，功效主治骨蒸肺痿，心隔氣滯，煩悶不下食，反胃上氣，吐血不止，肺壅咳嗽，微熱，背瘡潰爛，中魚、蟹毒，以及諸般血病。
此外，菰葉（茭白葉）、蘆葦還有其他效用和喻義。東漢應劭《風俗通義》云：“謹按《黃帝書》，‘上古之時，有神荼與郁壘昆弟二人，性能執鬼。度朔山上有桃樹，二人于樹下簡閱百鬼，無道理妄為人禍害，神荼與郁壘縛以葦索，執以食虎’。于是縣官常以臘除夕飾桃人，垂葦茭，畫虎于門，皆追效于前事，冀以御兇也……葦茭，傳曰：‘萑葦有叢�！秴问洗呵铩罚骸疁嫉靡烈�，祓之于廟，薰以萑葦�！吨芏Y》：‘卿大夫之子名曰門子�！墩撜Z》：‘誰能出不由戶？’故用葦者，欲人子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，陰陽代興也�！币源丝芍�，在古人的觀念與習俗中，五月五日用葦茭懸掛于門，有御兇辟邪，祈求子孫繁衍之效用，而“茭”又有“陰陽代興”之喻義。這里所載“葦茭”現在一般釋作葦索，即用葦草編成的繩索。但是，“葦茭”一詞并未在他處明確以繩索之意使用過。而葦和茭常在詩詞中并用。唐溫庭筠《酬友人》：“坐久芰荷發，釣闌茭葦深�！薄侗静菥V目·草部·菰》載：“江南人呼菰為茭，以其根交結也�！薄败狈稀皻饨弧敝�。而那時包裹粽子的植物葉子用的也是蘆葦和菰葉（茭白葉）�！讹L俗通義》所載習俗，并非還原神話場景，而是“飾桃人”象征桃樹下的神荼兄弟，懸掛葦茭象征葦索�！独m漢書·禮儀志》記載，夏用葦茭，商用螺首，周用桃梗，漢用朱索、五色印。不能因為漢代用朱索做門飾，就認為夏用的葦茭也是繩索。從記載看，夏商周用的都是較原始的自然物，而漢是一種繼承發展，并非完全照搬。漢代把夏代的葦茭、商的螺首和周的桃梗變化成了朱索和五色印，從原始的自然物演化成了專門制作的節俗用品。這些習俗，當是現今端午掛菖蒲熏艾草習俗的本源。
這些習俗的形成與人們生活環境是密切相關的。端午時節，即農歷“五月初五日”，陽歷六月份。因時節變化，天氣漸暖，雨水頻繁，萬物生長，各種病疫增多。再者，那時人們的居住環境與現今不同。古時多為磚木結構的平房或土坯茅草房。這種建筑，室內近地，大多卑濕，防水防潮功能差，江南地區更是如此。值此時節，“五毒”滋生，各種蟲害活動頻繁。這些都會影響、侵害人們的身體健康。由此，古人為適應環境需要，在生活實踐中積累了多種驅除蟲害，抵御病疫，以保障身體健康，祈求子孫繁衍的方法與措施，逐漸凝結為一種習俗。從文獻記載看，這種習俗很早已形成，歷代相承，十分清晰。盡管隨著生活環境改善，科學進步，人們不再視五月為惡月。但是，仍有以熏艾草、掛菖蒲、佩香囊、用雄黃畫額、飲雄黃酒、裹食粽子等方式，驅毒辟邪、防疫祛病、祈求平安�？梢哉f，這些都是五月五日（“惡月”）習俗的遺存。
三、“粽子”源流探究
古老的端午節，歷經千年傳承，民俗活動不斷豐富，衍生出許多習俗。各地有多種習俗，各具特色、豐富多彩。劃龍舟并不是普遍的活動。而拴五色線、飲雄黃酒、用雄黃畫額、佩香囊、熏艾草、掛菖蒲等已日漸式微。唯有粽子經久不衰。因此，盡管端午節在國際上的英文名是“龍舟節”。但兩者相較，中國民眾或更喜愛“粽子節”之名。
粽子，古時又稱“糉”“角黍”“筒粽”等。粽子的起源也撲朔迷離�，F在流傳下來的說法甚多，其中有一定影響的大致有六種。
（一）祭屈原說
最早的文獻記載源自南梁吳均的《續齊諧記》，其云：“屈原以五月五日投汨羅而死。楚人哀之，每至此日取竹筒貯米投水以祭之。漢建武中，長沙區回白日忽見士人自稱三閭大夫，謂回曰：‘君常見祭甚誠，但常年所遺，俱為蛟龍所竊。今君惠，可以練樹葉塞其上，以彩絲纏縛之，此二物蛟龍所憚也�！刂斠乐�。今世人五日作粽，并帶練葉及五彩絲，皆汨羅之遺風�！彼宥殴搬槍Α肚G楚歲時記》載“五月五日……競渡”下注云：“按五月五日競渡，俗為屈原投汨羅日�！庇衷凇跋闹凉澣�，食粽”下注云：“屈原以夏至赴湘流，百姓競以食祭之。�？酁轵札埶`，以五色絲合楝葉縛之。又以獬廌食楝，將以言其志�！币蛭逶挛迦张c夏至節俗類似，均為端午的早期名稱。故文獻記載屈原祭日，也有夏至和五月五日兩說。
（二）祭天神說
南宋陳元靚《歲時廣記》引《歲時雜記》載：“京師人自五月初一日，家家以團粽……祭天者，以五日。古詞云：角黍廳前祭天神。妝成異果�！薄稓q時雜記》為北宋呂希哲所著，記載北宋節俗，現已無存本，僅散見于其他文獻中。
（三）祭獬豸說
南宋羅愿《爾雅翼》卷九“楝”注：“宗懔引《風俗通》，以為‘獬豸食楝’，原將以信其志也�！蓖瑫硎恕皬D”注：“《荊楚歲時記》稱，屈原以夏至日赴湘流，百姓競以食祭之。�？酁轵札埶`，以五色絲合楝葉縛之。又以獬廌食楝，將以信其志�！扁硰D，即獬豸，為先秦楚人崇拜的一種獨角神獸，傳說能辨曲直，是勇猛、公正的象征。人們用食物祭屈原，常為蛟龍所食，而蛟龍憚五色絲和楝葉，遂用此二物裹之。同時，因“獬豸”食楝葉，可謂一舉兩得。以此又有祭獬豸說。
（四）祭祖說
晉人范汪《祠制》云：“仲夏薦角黍䉽�！边@里“薦”是指進獻祭品。粽子的“粽”與祖宗的“宗”同音，當有以“米”祭祖之意（詳見下文）。
（五）龍崇拜說
聞一多在《端午考》《端午的歷史教育》等文中認為端午是龍的節日。粽子投水為蛟龍所竊。所以，端午食用粽子與龍崇拜密不可分。
（六）汝頺作粽說
明張岱《夜航船》載：“汝頺作粽�！标P于汝頺史載不詳，有說是漢代人，也有說是南梁吳均《續齊諧記》所記的區回。
以上六種說法，其中（一）、（六）明顯有誤。
關于第（一）種說法，上文已論及端午節起源與屈原無涉，自然粽子也非因屈原而創。據上引《續齊諧記》所述，最初楚人是以竹筒貯米投水祭屈原，后用“練樹葉塞其上，以彩絲纏縛之”，防止蛟龍竊食。對此記載，有人以為是用楝樹葉取代竹筒，以彩絲纏縛之。其實，原文說的很清楚，是用楝樹葉裹塞竹筒一頭，再以彩絲縛住，以防脫落�！肚G楚歲時記》有更明確記載：“夏至節日，食粽�！讹L俗通》：‘獬豸食楝�！札埼烽�。民斬新竹筍為筒粽，楝葉插頭，五彩縷投江，以為辟水厄�！彪m也叫粽子，但與端午節廣為食用的粽子不同，不是常見的粽子的本源。
關于第（六）種說法，可信度極低。據《夜航船》所載原文，張岱將民間大多飲食的創造均附會于黃帝、神農、成湯、禹、周公、漢高祖、唐太宗等歷史名人，甚至還包括有巢氏、燧人氏等傳說中的人物。顯然汝頺作粽并非信史。
關于粽子，雖然最早可見文獻是漢代的《說文解字》，其云：“糉，蘆葉裹米也�！钡�，糉（粽子）從實物出現、普及，再抽象為文字符號，并被廣泛認同、使用，當有一個漫長的歷史過程。因此，人們食用糉（粽子）應遠早于漢代�！肚G楚歲時記》云：“夏至節日，食粽�！毕纳讨苋�，“夏至節”已成民俗節日，很可能那時已食用粽子。粽子的制作方法并不復雜，夏商之前的先民當具備這種能力。因此，所謂汝頺發明粽子，只是傳說而已，不足為據。
第（二）至第（五）種說法，概言之，只是祭祀行為。無論是祭神或神獸，本質都是祭祀神靈，趨利避災的活動。端午風俗源遠流長，傳播廣泛，自然會融合不同地域、不同信仰的文化，但作為祭祀活動已基本成為共識。目前有不少人認為粽子的起源與祭祀的牛角有關，粽子古稱“角黍”，即是對牛角形狀的模擬。此說似已漸成通行的說法。其實存在不少問題。從歷史上看，很多節俗食品都非因節俗而創制，通常是先有食品，然后為節俗所用。同理，“角黍”（粽子）也應是先民生活中已食用的食物，并逐步成為端午節的特色食品，而不是為端午節刻意創造的。
再則，“角黍”之名最早見于晉代周處《風土記》，其云：“仲夏端五，烹鶩角黍�！倍绲臐h代《說文解字》已有“糉”字，其云：“糉，蘆葉裹米也�！边@里把“粽子”的特征說得很清楚。從“糉”字的形聲義看，亦具“粽子”的特點。糉，從米從㚇�！�㚇”，《說文解字》云：“㚇，斂足也。鵲䴗醜其飛也�！逼湟鉃轼B飛時將腿爪斂起聚攏�！凹F”當為會意字，即將米聚攏用蘆葉包裹起來之意。
南梁顧野王編《大廣益會玉篇》載：“糉，蘆葉裹米�！迸c《說文解字》同。又載：“粽。同上，俗�！币源丝芍�，“粽”字是后起之字，在南朝梁時，“粽”尚屬“俗”字。根據我國漢字六書的特點，“粽”應屬形聲字�！懊住笔切�，“宗”雖為聲，當有借用先祖（祖宗）之意，可釋為以蘆葉裹米祭“祖（宗）”�？梢�，把粽子用作祭品，或是后來衍生的作用，并非因祭祀而產生。
再說，因“角黍”之名有一“角”字，而認為是仿祭祀用的牛角是不足取的�！敖恰痹诠艜r也并非專指“牛角”。許慎《說文解字》云：“角，獸角也�！薄洞髲V益會玉篇》載：“角，獸頭上骨出外也�！蹦鞘欠褐竸游锏慕�，可以是牛角，也可是羊角、鹿角。其實，用植物葉子包裹食材最簡易的包扎方式都會產生角狀。因而，包裹粽子，產生棱角，名稱中帶有角字是很自然的。漢劉熙《釋名·釋飲食》針對當時“餅”的不同名稱，說：“餅，并也。溲面使合并也……蒸餅、湯餅……之屬，皆隨形而名之也�！边@是很有見地的。其實，不僅是“餅”，其他食品亦都“隨形而名之”。如餃子（餛飩），初名即因其形而稱為“角子”。粽子發展到現在，包括世界各地的類似“粽子”食品，形狀很多，有正三角形、尖三角形、正四角形、長方形等，卻鮮見有圓球形的。
至于“角黍”的“黍”，很多人認為其中包裹的是黍類，即今北方多有種植、食用的黃米。黃米，性黏，多用作蒸糕，類似南方的糯米。以此，有人據西晉才出現的“角黍”記載，便認為最初的粽子所裹的是黍類，粽子也被認為源自北方，“粽子最早里面包裹的不是糯米，而是生于北方的黍。也就是說，粽子的起源應是在中國的北方，而且至少在先秦時期就出現了。只不過當時主要是作為祭祀品，在日常生活中食用的并不多”。
據上引資料，“角黍”一詞最初見于西晉的《風土記》，而更早的漢代《說文解字》對“糉”的解釋是：“糉，蘆葉裹米也�！辈]有說用什么米。實際上，《風土記》所載也沒限定用黍�！短接[》引《風土記》曰：“俗以菰葉裹黍米，以淳濃灰汁煮之，令爛熟，于五月五日及夏至日啖之，一名糉，一名角黍。蓋取陰陽尚相裹，未分散之時像也�！边@里說用的是黍米。但《太平御覽》在另一處引《風土記》云：“仲夏端五……又以菰葉裹粘米、粟、棗，以灰汁煮令熟�！边@里就沒說用的是黍米。其他文獻或寫“黍米”，或寫“粘米”“黏米”。其實，第一條引文或有誤。唐歐陽詢《藝文類聚》引《風土記》云：“仲夏端五，烹鶩角黍。端，始也，謂五月初五日也。又以菰葉裹黏米煮熟，謂之角黍�！�
歐陽詢為隋末唐初人，所引《風土記》當更為可信。第一段引文“黍”或為“黏”字之誤。周處生于236年，正值三國割據到晉統一時期。自漢獻帝即位以來，中原戰亂，至晉統一，長達近百年。而黍為北方作物，這百年間，南方幾不可得。而南方盛產稻，后世糯米粽子幾乎完全蓋過了黃米粽子。因此，當時既然有種植糯稻，不可能沒人用糯米做粽子。盡管民間有“南稻北麥”的俗語，實際上北方也一直種稻�！对姟ぶ茼灐へS年》載：“豐年多黍多稌……為酒為醴，烝畀祖妣�！惫糯S河流域稱稻為“稌”，而那時的稌或稻，主要是指糯稻�！对娊洝分小缎⊙拧じμ铩贰短骑L·鴇羽》《豳風·七月》《小雅·白華》《魯頌·宮》等有許多詠稻稌的詩句�！逗鬂h書·張堪傳》載，漁陽太守張堪在狐奴，即今北京地區推廣種植水稻，“開稻田八千余頃”。只是稻在北方與南方相比，種植面積小，產量相對低，價格一定不菲�？鬃釉f：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎�！贝呵飼r，由于北方稻少價高，自然是以黍類為主。而南方盛產稻，必然多用糯米�！讹L土記》所記是陽羨地區的風俗。陽羨位于江南盛產稻米地區，粽子更應用糯稻，而非黃米。
另外，《說文解字》云：“黍，禾屬而黏者也�！睍x崔豹《古今注·草木》亦云：“稻之黏者為秫。禾之黏者為黍，亦謂之穄，亦曰黃黍�！保ò础豆沤褡ⅰ贰靶？庇洝本硐碌�23條云：“秫”，三本作“黍”，下有“亦謂穄為黍”五字。稻也為禾屬，不改為“秫”，原本寫作“黍”也并無不可。）可見，包括稻在內所有黏性的米，在廣義上均可稱黍。也就是說，古時“黍”并非專指黃米。因此，《太平御覽》引《風土記》所載的“黍米”，即使不是“黏”字之誤，其表達的意思仍是黏米�！敖鞘颉敝�，從文獻記載看出于“糉”之后，《風土記》亦是將“糉”之名置于“角黍”之前�！凹F”比“角黍”之名更早，或是“粽子”的初名，后以民間俗字“粽”流傳至今。
因此，以“角黍”之名，說粽子源于北方是有問題的。不過，說粽子源于南方也無確證。上文已指出，祭祀屈原是“竹筒貯米”。這種做法，與有些地方的竹筒飯相似，并非現在通常粽子的源頭。
粽子所裹的黏米種類并無限定，可用黃米也可用糯米，包裹用的植物葉子《說文解字》說是用蘆葉，《風土記》記載是菰葉，而蘆葉、菰葉是南北均有生長的植物葉子。因此，“糉”是南北方百姓都可制作的食物，并沒有確鑿的資料證明是源于北方或南方。文獻記載，我國古代包裹粽子使用的植物葉子，主要有蘆葉、練葉（或作楝葉）、菰葉、箬葉等。最早記載粽子的漢代《說文解字》云：“糉，蘆葉裹米也�！闭f是用蘆葉�！讹L土記》載：“俗以菰葉裹黍米……一名糉，一名角黍�！闭f是用“菰葉”。清袁枚《隨園食單》載：“洪府制粽……用大箬葉裹之�！闭f是用大箬葉。對這些葉子，一般都籠統地稱“粽葉”�，F在通行的粽葉，北方多為蘆葦葉，南方多用箬竹葉。箬竹葉簡稱箬葉，與百合科植物一葉蘭的別名相同，常相混淆，箬葉也常被錯寫成箸葉。這也只是大體上的劃分。由于長江以北基本不生長箬竹，自然不太會用箬葉。但是像河南等地區亦有產竹區，也會用竹葉包粽子。而南方很多地區也生長有蘆葦，故也用蘆葦葉做粽葉。
我國古代先民并不是簡單地使用蘆葉、菰葉、箬葉等包裹粽子，而是在生活實踐中，因自然環境、氣候變化對身體健康的影響，以及御疫辟邪文化觀念支配的選擇。蘆葉、菰葉、箬葉具有清熱解毒等功效，而蘆葦兼具御疫辟邪的作用，菰葉（即茭白葉）則有陰陽相交，陰陽代興喻意，以祈求身體健康、子孫繁衍興旺。再有，《風俗通》所載，先民用“楝葉”“五彩縷”縛于筒粽上投于江中，主要是在人們觀念中“蛟龍畏楝”，可“辟水厄”；“士女或取楝葉插頭，彩絲系臂，謂之長命縷”，可祈求健康長壽。
至晚到宋代，粽子的品種已頗為繁多，不限于包裹黃米、糯米。南宋吳自牧《夢粱錄》載有“栗粽”，蘇東坡詩句里有“楊梅粽”等。時至今日，粽子所裹食材更是豐富多樣。不過，使用蘆葉、箬葉包裹的傳統一直未變。
結 語
綜上所述，端午節源遠流長，內涵豐富。據文獻所載，其風俗源自夏商周時期的“夏至節”。漢代于“五月五日”融合了夏商周的“夏至節”風俗，成為與“夏至節”并重的節日。之后，“五月五日”民俗活動日益興盛，逐步取代“夏至節”，成為這一習俗的主要活動日。端午節在歷史上名稱頗多，至唐代玄宗時始有“端午”之名�！岸宋纭敝润w現了先民對自然氣象變化的認知，也融匯了陰陽五行的古典哲學思想�！岸宋纭弊鳛楣澝霈F后，一直相沿未改，流傳至今。
端午節適逢氣象“陰陽相交”，天氣轉暖，疫病蟲害流行。先民在生活實踐中積累了多種抗御疫病蟲害、保障身體健康的方法與經驗。如掛菖蒲、佩香囊、熏艾草、以雄黃畫額、采草藥泡水沐浴，以蘆葉、菰葉、箬葉裹食粽子等。以驅穢辟邪，禳疫除病，消殺蟲害，沐浴清污，并形成風俗。從某種意義上說，端午節是先民在節氣變化，陰陽轉換時，實行驅毒除穢，防疫辟邪，以祈求保障身體健康，子孫繁衍昌盛的活動節日。之后，又融入了祭祀地方具有濃郁愛國情懷、民族氣節的“先賢”“英靈”等活動。
用植物葉子包裹食材制作食品的方法，起源很早，也很普遍。粽子所用食材主要是糯米、黃米，而糯米在我國南北方均有種植，因而難以確定粽子始于南方或北方。粽子見于文獻最早稱“糉”，后有“角黍”“筒粽”“粽子”之名。我國先民選用蘆葉、菰葉、箬葉，或楝葉包裹粽子，是基于對自然環境、氣象變化的認知，以及文化觀念基礎上的選擇�！棒兆印痹诼L的民俗活動中，歷千百年傳承，不僅成為端午節的美食，而且融入了祭祀的文化內容，是民俗文化的變遷與升華。
文章來源：《中原文化研究》2022年第1期
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